Kalbinizi Nasıl Açarsınız
Tonglen, Tibet Budizminde bilgelik ve şefkati geliştirme yöntemi olan lojong veya “zihin eğitimi”nin merkezi uygulamasıdır. Lojong, Shantideva’nın Nalanda’daki sunumundan yaklaşık iki yüz yıl sonra, Atisha adlı bir Hintli bilgenin Bodhisattva Yolu da dahil olmak üzere çeşitli Budist kaynaklardan öğrendiği öğretileri sentezlemesiyle geliştirildi.
Tonglen uygulamasında, acıyı içimize alırız ve iyilik, refah ve sağlık göndeririz. Amaç, insanları rahatsız eden şeyden sihirli bir şekilde iyileştirmek değildir; bakış açımızı değiştirmekle ilgilidir. Acıyı içimize alıp mutluluğu vermenin radikal eylemi, sıfır toplamlı bir oyunun tam tersidir. Oynadığımız oyunların çoğunda, yalnızca bir taraf kazanabilir. Bir oyuncunun başarısı, diğer oyuncunun başarısızlığına bağlıdır. Tonglen farklı bir yaklaşımı teşvik eder. Acıdan kaçınmak ve onu uzaklaştırmak yerine, kendimizi rahatlamaya ve rahatsızlıkla kalmaya eğitiriz. Mutluluğumuza sıkı sıkıya tutunmak yerine, onu başkalarına sunarız. Zamanla ve sabırla, almak ve göndermek sıfır toplamlı düşünceyi zayıflatır ve kalplerimizin korkularımızdan daha güçlü hale gelmesi için gereken metaneti geliştirir.
Sıfır toplamlı bir zihniyet, acıyı uzaklaştırmamız ve mutluluğumuzu korumamız için bizi teşvik eder. Acı verici duyguları uzakta tutarız, böylece onları hissetmek zorunda kalmayız. Ya da, eğer hissedersek, onları kontrol altında tutmak için bastırırız. Bu arada, onu kaybetmemek için tutuşumuzu sıkılaştırarak mutluluğa tutunuruz. Haz ve acıya karşı bu otomatik tepkileri tanımlamak için kullandığımız kelimeler bile – kavramak, korumak, sıkıca tutmak, bastırmak – bir daralma hissi uyandırır. Tonglen bizi tam tersini yapmaya teşvik eder: Rahatlamak ve bakış açılarımızı genişletmek.
Bu yaklaşım, acı ve mutlulukla ilişki kurma biçimimizi altüst eder. Sonuç olarak, karşılıklı bağımlılık anlayışımız derinleşir. Dünya çapında sayısız insanın bizimle aynı acı verici duyguları yaşadığını gördüğümüzde, şu anda, yalnız olmadığımızı hissederiz. Başkalarının acılarından ayrı değiliz. Almak ve göndermek, başkalarının yüklerini paylaşmanın bizim pahasına olması gerekmediğini anlamamıza yardımcı olur. İyi talihimizi paylaşmak da mutluluğumuzu azaltmaz. Tonglen uygulayarak, birlikte daha da güçlendiğimiz bir dünya hayal edebiliriz.
Tonglen nasıl yapılır:
Hazır Olun
Rahatsız edilmeyeceğiniz rahat bir yer bulun. Gözlerinizi kapatın ve kendinize yerleşme izni verin. Acele etmeyin. Hazır olduğunuzda, bedeninizdeki hisleri fark edin. Yüzünüzü, boynunuzu, omuzlarınızı, kollarınızı ve ellerinizi, karnınızı, bacaklarınızı ve ayaklarınızı hissedin. Sonra, açık farkındalıkta dinlenin. Özel bir şey yapmanıza gerek yok. Sadece oturun ve oturduğunuzu bilin.
Acıyı İçine Çek, Rahatlığı Dışarı Ver
Belirli bir kişinin, bir grup insanın veya tüm varlıkların çektiği acıyı düşünün. Hoş olmayan hissi yoğun bir duman veya yoğun bir bulut olarak görselleştirebilirsiniz. Görselleştirme size kolayca gelmiyorsa sorun değil. Bunun yerine, üzerinde çalıştığınız duygulara odaklanın ve onların nasıl hissettirdiğiyle temas kurun. Onlar için alan yaratın; onları uzaklaştırmayın veya değiştirmeye çalışmayın. Direnç varsa, rahatsızlıkla kalın ve anlatıyı bırakın. Unutmayın, dünyadaki sayısız insan sizin hissettiklerinize benzer duygular hissediyor. Yalnız değilsiniz.
Nefes verirken, iyi hissettiren bir şeyi düşünün ve onu verdiğinizi hayal edin. Mutluluğunuzu berrak, parlak bir ışık olarak hayal edebilirsiniz, ancak görselleştirme kolay gelmiyorsa endişelenmeyin. Hissettiğiniz herhangi bir huzur, rahatlık veya esenlik duygusunu başka biriyle paylaştığınızı hayal edin.
İstediğiniz kadar, kötü hissettiren şeyleri solumaya ve iyi hissettiren şeyleri vermeye devam edin.
Direncinizle Ne Yapmalısınız?
Tüm uygulamaya direnirseniz şaşırmayın veya endişelenmeyin; siz de direncinizle tonglen uygulayabilirsiniz. Direnci içinize çekin ve sonra kendinize ve aynı şekilde hisseden herkese karşı empatiyi dışarı verin. Budizm’de bu, zehiri ilaç olarak kullanmaktır, yani sözde sorununuzu bilgeliğinizi ve şefkatinizi derinleştiren şeye dönüştürmektir.
Tonglen’e direnmeye yaklaşmanın bir diğer yolu da onu kendiniz için uygulayarak başlamaktır. Yongey Mingyur Rinpoche’nin çocukların bu şekilde başlamasını önerdiği ve yaştan bağımsız olarak herkes için akıllıca bir tavsiye olduğu söylenebilir. Bu yüzden, şu anda sizi zorlayan bir şey düşünün, kötü hissettiren herhangi bir şey ve onu içinize çekin. Sonra rahatlayarak dışarı verin.
Uygulamanızı Genişletin
Hazır olduğunuzda, herkesin memnun ve acıdan uzak olduğunu hayal ederek uygulamanızı genişletin. Chögyam Trungpa Rinpoche, Zihni Eğitmek ve Sevgi Dolu Nezaket Yetiştirmek kitabında Tonglen’in eylem odaklı bir uygulama olduğunu söyler: “Verebildiğimiz kadarını veririz, genişletebildiğimiz kadarını genişletiriz.” Bu talimatı tam anlamıyla ele alın. Herkesin rahatlıkla yaşadığı bir dünya nasıl olurdu?
Almak ve göndermek, günlük hayattan bağımsız bir koltukta oturma pratiği değildir. Aslında, zor zamanlarda özellikle güçlü olabilir. Yakın bir arkadaşım yıkıcı bir haber aldığında bunu hatırladım. Her zaman bir şeyleri “düzeltmek” ve daha iyi hale getirmek isteyen biri oldum. (Bunun üzerinde çalışıyorum.) Bu yüzden, arkadaşımı ziyaret ettiğimde onun acısını hafifletmek için umutsuzca bir şeyler yapmak istemem hiç şaşırtıcı değildi. Düzeltilemeyecek şeyleri düzeltmeye çalışma ve bunun ters tepmesi veya rahatsızlığı uzaklaştırıp daha kötü hissetme geçmişim göz önüne alındığında, farklı bir yaklaşım benimsedim. Almak ve göndermek için pratik yaptım.
Hastane bekleme odasında onun yanında otururken, acısını içime çektiğimi hayal ettim – sihirli bir şekilde ortadan kaldırmak için değil, onunla birlikte olmak için. Ben de kederliydim ve mutlu olmaktan çok uzaktım, ancak derinlere indiğimde içimde biraz rahatlık ve ferahlık buldum. Nefes verdiğimde, ona verdiğimi hayal ettim.
Sonunda bir şey değişti. Olanları değiştiremesem de, ona ilişkin ilişki kurma biçimim değişti. Tonglen bana, bunalmadan ona bağlı kalmam ve onunla bağlantıda kalmam için bir yol verdi ve bir düzeltme zihniyetine tutunmuş olsaydım olduğundan daha fazla ona açıktım.
Acı çektiğiniz her an alıp göndermeyi uygulayabilirsiniz—sadece başkalarının acısını değil. Almak ve göndermek aynı zamanda kendinize bakmanın bir yoludur. Güçlü, acı verici hisler ortaya çıktığında, nefes alırken orada olan her şeye yer açın. Nefes verirken, kendinize daha açık ve dirençli olmak için ihtiyaç duyduğunuz nitelikleri gönderin. Bu uygulama sadece büyük duygusal anlar için değildir. Uygulamamız, onu günlük hayata ördüğümüzde daha da güçlenir.
Yürüyorsanız veya bulaşık yıkıyorsanız ve bir şey sizi rahatsız ediyorsa, onu içinize çekin. Sonra, ferahlık ve rahatlık hissini dışarı verin. Sinir bozucu bir sohbetteyseniz, tonglen anda kalmanıza ve açık yürekli olmanıza yardımcı olabilir. Evde veya işte otomatik pilotta çalıştığınızı fark ederseniz, yaptığınız işi yarıda kesip tonglen’e dalın. Ve hatta sizin onları düşündüğünüzü bilmeyen yabancılarla alma ve gönderme pratiği bile yapabilirsiniz. Onların ihtiyaç duyduğunu düşündüğünüz herhangi bir niteliği, onlara sizinkini verdiğinizi hayal edin.
Konuşmasının sonunda gökyüzüne süzülen Shantideva gibi, tonglen bizi temkinli tutan eski alışkanlıkların üstüne çıkmanın bir yolunu sunar. Mutluluğa tutunmayı ve acıyı uzaklaştırmayı bıraktığımızda, bizi dar bir “ben” duygusuna bağlayan bencilliğin düğümlerini çözeriz. Almak ve göndermek, kendimizin ötesine uzanmamızı, daralmak yerine açılmamızı ister. Sonra şefkatin bir yük olmadığını görürüz; bizi yükselten şeydir.
Uygulama yoluyla, acının korkulacak bir şey olmadığını ve mutluluğun tutunmamız gereken bir şey olmadığını fark edebiliriz. Nefesimiz girip çıktıkça her ikisi de içimizden geçebilir. Tutunmamız gerektiğini düşündüğümüz şeye olan tutunmamızı gevşettiğimizde, bir şeyi değiştirmek, düzeltmek veya ondan kurtulmakla ilgili olmayan, daha esnek, açık fikirli ve dayanıklı olmamızı sağlayan bir genişlikle ilgili bir özgürlük keşfederiz.
Eski hikayeye göre, Shantideva öğretisini verdikten sonra ağırlıksız hale geldi ve altın tahtından yukarı doğru süzüldü. Belki de gerçekten bıraktığı ağırlık, kendini beslemenin kendisiydi. Almak ve göndermek bize bizim de hafifleyebileceğimizi hatırlatır—kendimizi ve birbirimizi yükselterek.
