Öznel deneyimin nesnel bilimi | Fenomenoloji

Dr. Graham Stew | 2022-10-09

Batı, bilinçli iç durumlarımızın nesnel çalışması için kendi metodolojisini geliştirmeye çalıştı: fenomenoloji. Hala devam eden bir çalışma olsa da, çok yakın zamana kadar bilime hakim olan saf pozitivist tutumlara karşı bir panzehir sağlıyor.

Şu anda, bu sayfadaki bu kelimeleri okurken, muhtemelen bilinçli bir deneyim yaşıyorsunuz. Durup kendinize “Şu anda bilinçli miyim?” diye sorarsanız, cevap doğal olarak “Evet” olacaktır. Ama bunu nasıl biliyorsunuz? Ve bilinçli olmak ne anlama geliyor? Dürüst olursak, bilinci anlamaya bile başlayamayız. En belirgin ve en mahrem şeydir, ancak filozoflar ve bilim insanları ikna edici açıklamalar üretmeyi başaramadılar ve bu tamamen bir gizem olarak kalmaya devam ediyor.

Gözün kendini görmesi veya bilen şeyi bilmesi mümkün müdür? Sonuç olarak, bilincin öznesi her zaman bizden kaçar, çünkü o kendi nesnesidir.

Sosyal araştırmacılar ve özellikle fenomenologlar, duygularımızın, tutumlarımızın, duyumlarımızın ve deneyimlerimize yüklediğimiz anlamların iç dünyasını anlamaya çalışırlar. Ortaya çıkan araştırma, bu fenomenlerin kökenini dikkate almadan öznel deneyimlerimizi ve davranışlarımızı betimlemek ve yorumlamakla (hatta bazen açıklamakla) sonuçlanır. Bu, bir televizyon ekranındaki görüntülere hayran olmak, ancak bunları üreten elektrik ve yayın sistemini görmezden gelmek gibidir.

Bu makale, insan olmanın temel yönleri olan bilinç ve deneyimi keşfetmeyi amaçlıyor. Fenomenolojiyi (fenomenal [ Editörün notu: yani deneyimsel görünümler ]) odak noktamız olarak kullanarak, tüm görünümlerin kaynağı olan noumenale değineceğiz. Araştırmamızda Batı bilimi ve doğu felsefesi ziyaret edilecek ve bir dizi teori tartışılacak. Bunu yaparken, bilinç, farkındalık ve deneyim hakkındaki Avrupa merkezci görüşlerimize meydan okuyacağım.

Fenomenoloji

Fenomenoloji, bilinç nesnelerinin bireysel farkındalığa göründükleri şekilde incelenmesi olarak tanımlanır. Yunanca phainomenon kelimesinden türetilen ve görünüm anlamına gelen fenomenler, yaşanmış deneyimimizin bütününü oluşturan duyumlar, düşünceler ve algılardır. Fenomenolojinin vurgusu, öznel deneyimden ayrı bir şey olarak dünya veya gerçeklik değil, bireylerin yaşadığı dünyadır – onların ‘yaşam dünyası’dır. Bu araştırma yaklaşımı, günlük yaşamda yaşandıkları şekliyle anlamları keşfetmeye çalışırken ‘Bu deneyim nasıldır?’ diye sorar.

Fenomenoloji, felsefenin bir dalı olarak, Platon’un çalışmalarından ve duyusal ve soyut deneyimler arasındaki ayrımından kaynaklanan uzun bir geçmişe sahiptir. Fenomenolojinin temaları Kant, Schopenhauer, Berkeley ve Hume tarafından keşfedildi, ancak 19. yüzyılın sonunda Franz Brentano (1973) ve William James’in (1890) çalışmalarının bir sonucu olarak öne çıktı. İç gözlem yoluyla keşfedilebilen içsel öznel dünya, bilimin nesnel materyalizmine karşı bir tepki olarak ilgi odağı haline geldi.

Fenomenolojinin kurucu figürü Edmund Husserl (1859-1938), öznel deneyimin eşit derecede titiz bir bilimini kurmaya çalıştı. Amaç, önceki anlayış ve bilginin kasıtlı olarak askıya alındığı ‘fenomenolojik tutumu’ benimserken, bilincin temel yapılarını metodik olarak araştırmaktı; sözde ‘parantezleme’ veya epoché. ‘Doğal’ ön-yansıtıcı tutumun bu askıya alınması, araştırmacının zihnini daha geniş anlam olasılıklarına açmayı amaçlıyordu. Bu nedenle, bilinç nesneleri, temel ve değişmez özellikleri açısından tanımlanabilirdi; bir fenomenin, fenomen olarak kabul edilemeyeceği özellikleri.

Epistemolojik bir vurgu, öznel olguların nesnel açıklamalarını formüle etme arzusunda belirgindi, örneğin yalnızlık deneyimleri veya ebeveyn olma. Vurgu, anlayışımızı artırmak ve bir bilinç bilimi kurmak için, çağrışımların ve anlamların bu tür deneyimlerin belirli ve saf bir tanımına indirgenmesidir. Dışsal bir dünyanın varlığını inkar etmeyerek, Husserl’nin o zamanlar mantıksal pozitivizmin kusuru olarak görülen özne-nesne ayrımını istemeden yeniden tesis ettiği ileri sürülebilir.

Martin Heidegger (1889 -1976) gibi daha sonraki fenomenologlar, deneyimin sosyo-kültürel ve tarihsel bağlamını yorumlamaya ilgi duyarak daha ontolojik bir odak geliştirdiler. Araştırmacıların ön anlayışlarının herhangi bir soruşturmanın gerekli ve kaçınılmaz bir bileşeni olduğu kabul edildi ve önceki varsayımları ‘paranteze alma’ girişiminden vazgeçildi. Heidegger’e göre insan olmak, deneyimin bir yorumcusu olmaktır ve tüm anlayış bir yorumlama eylemidir.

Tüm fenomenologlar ‘yaşanmış deneyimi’ ve bilince görünen fenomenleri araştırdıklarını iddia ederler. Ancak, araştırmacıların bireylerin deneyimlerini tanımlamaya veya yorumlamaya çalışacakları için bu sürecin vurgusunda farklılıklar vardır. Şunu sorabilirler: ‘Bu deneyim nasıl bir şeydir?’ veya ‘Bu deneyimle/hastalıkla yaşayan bir kişi olmak nasıl bir şeydir?’ Epistemolojik (bilme) ve ontolojik (var olma) odak arasında açık bir değişim vardır: ince ama önemli bir ayrım. Ya bir deneyimin temel özelliklerine indirgeyici bir odaklanma ya da bağlamsal faktörlerin kapsayıcı bir kabulü vardır; ya önceki anlayışın paranteze alınması ya da araştırmacı ile katılımcı arasında karşılıklı bir anlam inşası.

Bu makale fenomenologlar arasındaki iç tartışmalarla ilgilenmemektedir ve bu nedenle çeşitli düşünce okulları arasındaki ayrıntılı farklılıklar burada derinlemesine tartışılmayacaktır. Hem betimleyici hem de yorumlayıcı yaklaşımların bazı yönleri, uygun olduğu durumlarda daha sonra tekrar ele alınacaktır. Özetlemek gerekirse, fenomenoloji, deneyimin bireyler için anlamını, etkisini ve önemini anlamakla ilgilenir. Genelleştirilebilirlik iddiasında bulunmaz ve teori üretmeye çalışmaz. Bunun yerine, fenomenologlar, bireylerin deneyimlerini (örneğin ağrı) nasıl algıladıklarına dair derin ve anlamlı içgörüler elde etmenin daha hassas ve bilinçli tepkiler sağlayacağını savunurlar.

Fenomenoloji, bir araştırma metodolojisi olarak planlanmamıştır, çünkü fenomenolojik araştırma yapma ve öznel oılan bilinçli deneyimi araştırmak için temel alınacak hiçbir nesnel model veya ‘tarif’ bulunmnmaktadır. Ancak, tanımlayıcı bir fenomenolog olan Giorgi (2009) ve yorumlayıcı fenomenolojik analizde yorumlayıcı bir yaklaşım kullanan Smith ve ark. (2009) gibi yakın tarihli yazarlardan bazı rehberliklerimiz var. Ayrıca, fenomenolojinin tam olarak neyi oluşturduğu (örn. van Manen, 2017) ve hermeneutiğin fenomenoloji içinde bir rolü olup olmadığı konusunda ciddi tartışmalarımız da var. Merleau-Ponty ve Gadamer gibi diğer fenomenologlar, deneyimin somut doğasını ve dilin önemini vurgulamışlardır. Bu nedenle araştırmacıların araştırmalarının temel amacı üzerinde düşünmeleri ve bu amaçlarla tutarlı bir metodoloji benimsemeleri gerekir.

Günümüzdeki tartışmaların çoğunda eksik görünen şey, içsel öznel dünyamızın doğasıdır. Bilinç tam olarak nedir ve deneyimden bahsettiğimizde neyi kastediyoruz? Makalenin aşağıdaki bölümleri, fenomenolojinin bilinç ve deneyime ilişkin merkezi odağını ele alacak ve bu kavramların ne anlama gelebileceğini araştıracaktır. Bu konular hem filozoflar hem de bilim insanları için bir gizem olmaya devam ettiği için kesin cevaplar ortaya çıkmayacaktır. Ancak, günümüz araştırmacıları için çıkarımlar hakkında bazı genel açıklamalar ve birkaç soru daha tartışılacaktır.

Bilinç nedir?

Kendinize tekrar sorun: ‘Şimdi bilinçli miyim?’ Cevap ‘evet’ ise, neyin bilincindesiniz? Fenomenologlar, bir düşünce, duyum veya duygu olsun, her zaman bir şeyin bilincinde olduğumuzu iddia edeceklerdir. Dikkatimizin odağı haline gelen her şey bir bilinç nesnesi, bir referans eylemidir. Bilinçte beliren bir fenomene doğru olan bu dikkat yönlendirmesi, Franz Brentano (1838-1917) tarafından ‘kasıtlılık’ olarak adlandırılmıştır. Dolayısıyla, her zaman bir şeyin bilincinde veya farkındayızdır veya bir şey hakkındayızdır ve Husserl’nin fenomenolojisi bilincin bu kasıtlılığına dayanıyordu. Bilinç her zaman bir nesneye doğru yönlendirilmekle kalmaz, aynı zamanda her bilinçli deneyim bir noema olarak var olur. Husserl bu terimi bir düşüncenin, yargının veya algının nesnesini veya içeriğini temsil etmek için kullanmıştır, ancak akademisyenler onun çalışmalarındaki kesin anlamından hala emin değillerdir. Noesis, bilincin nesnesini (noema) algılayan kavrayış veya entelektüel akıl yürütmedir.

Husserl (1980) ayrıca saf temel bilinci, epoché olarak bilinen fenomenolojik indirgeme yoluyla elde edilen aşkın bir öznellik olarak tanımladı. Daha önce tanımlandığı gibi, bu, sözde ön-yansıtıcı veya ‘doğal’ tutumun kasıtlı olarak tanımlanması ve askıya alınmasıdır. Bu tutum, söz konusu nesneyle ilgili önceki anlayışımız, varsayımlarımız ve tüm teorik bilgiden oluşur. Anlayışın ön yapılarının bu ‘paranteze alınması’ yoluyla Husserl, bir deneyimin saf ve özsel yapılarının ortaya çıkarılabileceğini ve tanımlanabileceğini savundu. Bu anlamda, öznel deneyimin mutlak varoluşun temeli olduğunu ve görünürdeki dış dünyanın yalnızca bilinçten oluştuğunu ileri süren bir idealist olarak görülebilir (Puligandla, 1970).

Ama asıl sorumuza geri dönelim: bilinçli olmak ne demektir? Bilinçsiz bir ‘maddi’ dünya algılarız ve bilincin nereden geldiğini merak ederiz. Bu bölümde ‘bilinç’ terimini farkındalığın tüm duyusal ve zihinsel olaylarını ifade etmek için kullanıyorum. Bunlara renk, şekil, ses, tat, koku ve dokunma duyumları ve tüm zihinsel düşünceler, hisler, anılar ve imgeler dahildir. Bu nedenle, bu öznel deneyimleri mümkün kılan nörolojik süreçlerden ziyade bilinçli olma olgusundan bahsediyorum.

Şu anda bir Mozart senfonisinin bilincindeyim. Ses dalgalarının kulaklarıma ulaştığını ve koklear sinirler boyunca işitsel korteksime doğru ilerleyen aksiyon potansiyellerine dönüştüğünü biliyorum. Bu elektriksel ve kimyasal aktiviteleri güzel müziğin öznel deneyimine dönüştürmek için ne olur? Birkaç kilo gri, ıslak mendil nasıl kahve kokusunu, şeftali tadını ve hatta sentorlar veya tek boynuzlu atlar gibi var olmayan nesnelerin görüntülerini yaratabilir? Neden birkaç milyar etkileşimli nöron sadece burada olmanın öznel bir varlık hissini ortaya çıkarmalıdır?

Bu, David Chalmers tarafından meşhur bir şekilde tanımlanan ‘zor bilinç problemi’dir: “Zor problem, beyindeki fiziksel süreçlerin öznel deneyime nasıl yol açtığı sorusudur” (Chalmers: 1995b: 63).

Bilincin ‘kolay’ sorunları son yüzyılda ele alındı ​​ve biliş, dikkat, uyku, davranış ve hafızayı içeriyor. Fonksiyonel MRI taramaları bize beynin içindeki sinirsel aktivite hakkında çok şey anlattı, ancak nesnel maddi beyin ile öznel deneyim dünyası arasındaki ‘açıklayıcı boşluk’ hala kapatılamaz durumda. Bazı sinir bilimciler, tüm kolay sorunlar çözüldüğünde zor sorunun ortadan kalkacağında ısrar ediyorlar. Diğerleri ise bu kadar iyimser değil ve bilimin bilinci açıklayamayacağını, çünkü bilincin bilimi bildiğini öne sürüyorlar (Wallace, 2000). Bilincin gizemini açıklamak için önerilen teorilerden bazılarını inceleyelim.

Bilincin felsefi ve psikolojik teorileri

İnsan bilincinin ilk kayıtlı anlatımları, MÖ 6. yüzyıla dayanan ve Batı felsefesinin temellerini atan Yunan filozoflarından önce gelen Hint Upanişadları ve diğer Vedik yazıtlarında bulunabilir. Daha sonra Advaita Vedanta’nın nondual bakış açısına değineceğim, ancak temelde buradaki bilinç tüm deneyimin kaynağı olarak görülüyor ve tüm deneyim bilinçli farkındalık içinde ortaya çıkıyor. Varoluş ve varoluş farkındalığı birbirinden ayrılamaz. Nondual farkındalık özne ve nesne ayrımı yapmaz ve dışsal fiziksel nesneler yoktur.

Hint ve Budist felsefesi, kendi kendine ışık saçan bilincin kendisini kendisine ifşa ettiğini düşünür. Bilinçten ayrı bir benlik veya ego yoktur, ancak benlik hikayesi deneyimin koşullu yorumlanmasıyla inşa edilir. Bu nedenle Budizm, süreklilik yanılsaması veren bir dizi geçici algı olarak görülen kalıcı bir benliğin varlığını reddeder.

Çağdaş bir filozof ve bilinç araştırmacısı olan K. Ramakrishna Rao (2011: 335) şöyle diyor:

Hint geleneğinde bilinç, bir farkındalık deneyiminden daha fazlasıdır. Tüm bilme ve var olma halinin altında yatan temel bir ilkedir… bilişsel yapı bilinci üretmez; sadece onu yansıtır; ve bu süreçte onu sınırlar ve süsler. Temel anlamda, bilinç farkındalığımızın kaynağıdır. Başka bir deyişle, bilinç yalnızca farklı biçimlerde tezahür eden bir farkındalık değildir, aynı zamanda farkındalığı mümkün kılan şeydir… Parladığı şeyleri aydınlatan ışıktır.

Materyalizm ve İdealizm

Şimdi materyalistler ve idealistler ve düalistler ve monistler arasındaki tartışmalara geliyoruz. Tartışmalar karmaşıktır ve sıklıkla belirsiz ve zor kavramların arkasına gizlenmiştir, bu yüzden işleri basit tutmaya çalışacağım.

Monistler evrende yalnızca bir tür madde olduğunu savunurken, düalistler iki tür madde olduğunu iddia ederler. Belki de en iyi bilinen düalist teori, iki varoluş alanı, fiziksel ve fiziksel olmayan ruh veya can (Kartezyen düalizm) olduğunu teorileştiren René Descartes’ın (1596-1650) teorisidir. Descartes, beynin ve zihnin farklı maddelerden oluştuğunu; beynin ve bedenin fiziksel ve maddeden oluştuğunu, zihnin ve tüm zihinsel faaliyetlerin ise fiziksel olmadığını ileri sürmüştür. Bu önerideki sorun açıktır: ikisi nasıl etkileşime girer? Descartes, bunların beynin merkezinde bulunan epifiz bezinde buluştuğunu ileri sürmüş, ancak fiziksel alanın zihinsel alanla nasıl iletişim kurduğuna dair hiçbir açıklama getirmemiştir. Susan Blackmore’un (2005: 4) belirttiği gibi:

Bu etkileşim sorunu, düalist bir teori inşa etme çabalarını zorlaştırır; muhtemelen bu yüzden çoğu filozof ve bilim insanı düalizmin her biçimini reddedip bir tür monizm benimser; ancak seçenekler az ve aynı zamanda sorunludur.

Monist teorisyenler, zihinsel dünyanın temel olduğunu (idealizm) veya tüm şeylerin maddeden oluştuğunu (materyalizm) savunurlar. Descartes’tan bir asır sonra, filozof George Berkeley (1685-1753), dünyanın tüm deneyimlerinin zihinsel algıdan kaynaklandığını iddia etti. Samuel Johnson, büyük bir taşı tekmeleyerek ve “Bunu böyle çürütüyorum !” diyerek bu teoriyi reddetti. Bu eylem, taşın varlığının algısından bağımsız olduğunu kanıtlamak yerine, yalnızca Berkeley’in argümanını reddetti.

İdealizm ve monizm, Hint ve Budist düşüncesinin bu bakış açısını benimsemesiyle uzun bir geçmişe sahiptir. Burada dünya ve tüm nesneler bilinç ve zihinsel aktivitenin ürünleri olarak görülür ve dışsal ve bağımsız bir dünya fikri reddedilir. Bilinç birincil gerçekliktir, fiziksel dünya nihayetinde yanıltıcıdır (Watts, 1976; Loy, 1988; Waite, 2007; Timalsina, 2009).

Materyalizm monist bir konumdur ve birincil gerçekliğin fiziksel olduğunu, zihnin beynin fiziksel ve işlevsel özellikleri olduğunu ve bilimsel bir açıklaması olduğunu savunur. Bilincin fiziksel bir temeli vardır ve beyin aktivitesinden türediği için bir epifenomendir . Nesnel bir dünya gözlemciden bağımsız olarak var olur. Bu indirgeyici materyalizm, dünya bilim topluluğu ve genel olarak pozitivist araştırma için baskın paradigma olmaya devam etmektedir. Sinir bilimciler bilincin sinirsel ilişkilerini araştırmaktadır ve nihayetinde zihinsel deneyimin fiziksel kaynağını belirleyeceklerine inanmaktadırlar. Mevcut paradigma için sinir bozucu anormallik bilincin kendisidir; şüphe edilemez ve yine de açıklanamaz.

Günlük deneyimimiz, kafamızın içinde bir yerlerde dış dünyayı izleyen, kararlar alan ve eylemlerimizi kontrol eden küçük bir kişinin olduğunu gösteriyor. Bu ‘ben’, Daniel Dennett’in (1991) “Kartezyen tiyatro” olarak adlandırdığı yerde oturuyor ve burada duyumları, düşünceleri ve hisleri; yaşamın tüm ‘gösterisini’ bir bilinç akışı olarak deneyimliyoruz. Dennett bu fikri reddediyor çünkü beyin basitçe bu şekilde çalışmıyor. Bilgi farklı merkezler tarafından alınıyor ve serebral korteksin birçok alanına amaçlar doğrultusunda dağıtılıyor. Beyinde bilinçli deneyim üretmekten sorumlu olabilecek bilinen bir yer veya süreç henüz yok. Tüm duyusal girdilerin tek bir ‘bilinç koltuğunda’ bir araya getirilmesinin bir yolu yok ve ortaya çıkan görünümleri deneyimleyecek ve bunlara göre hareket edecek küçük bir kişi yok. Öyleyse belki de tiyatronun izleyicisi yok ve biz seyirci değil katılımcıyız.

Bu sorularla boğuşmak için kullandığımız araç insan zihnidir. Başlıca zorluk, zihnin dışında hiçbir şeyin var olduğundan emin olamamamızdır, çünkü zihin bu soruyu araştırmanın ana aracıdır. Görünüşe göre, sorunu özetleyen bir Almanca kelime var: unhintergehbarkeit . En yakın çevirisi şöyle bir şey: ‘ungetbehindability’. Bilinçte beliren zihinlerimizle sıkışmış durumdayız ve onların arkasına geçmenin bir yolu yok gibi görünüyor; ta ki sessizleşene ve sonra… belki?

Psikolojinin gelişimi

Modern psikolojinin babası William James (1842-1910), bilinç akışını incelemek için içgözlemi savundu; deneyimlediğimiz duyumların, imgelerin, düşüncelerin ve hislerin sürekli akışı. Yaklaşımı ağırlıklı olarak monistti, çünkü düalist kavramları reddetti ve bilinci zihinsel yaşam bilimi olarak görülen psikolojisinin merkezine yerleştirdi. İçgözlem ilk olarak, dikkat ve duyum gibi içsel deneyimlerin sistematik ve güvenilir gözlemlerini yapmaya istekli olan Wilhelm Wundt (1897) ve Edward Titchener (1901) tarafından geliştirilmişti.

İçsel yaşama olan bu ilgi, Sigmund Freud (1915) tarafından bilinçdışı ve psikanaliz teorileriyle daha da geliştirildi. Avrupa’nın başka yerlerinde, varoluşçuluk ve fenomenolojinin ortaya çıkan kavramları önemli olarak kabul edildi. Gördüğümüz gibi, Husserl’in (1970) fenomenolojideki çığır açıcı çalışması ‘şeylerin kendilerine geri dönmeyi’ ve bilinçli deneyimi araştırmak için sistematik bir yaklaşım geliştirmeyi amaçlıyordu. Bilincin aşkın bir bilimini kurma konusundaki bu ilgi, onun öznelliği tarafından sorgulanıyor: Kişi, öznel deneyim için çatışan iddialar arasında nasıl karar verebilir?

Bu sorunlar, içgözlem çalışmasının yerini yirminci yüzyılın çoğuna hakim olan bir psikoloji akımı olan davranışçılığın almasına yol açtı. John B. Watson (1924) ve BF Skinner (1953) gibi davranışçılar, içgözlemi ve bilinci, amacı insan davranışını tahmin etmek ve kontrol etmek olan nesnel ve ölçülebilir psikoloji bilimi için alakasız olarak reddettiler. Bilimsel materyalizmin baskın paradigması, öznelliği bir tür tabu olarak görmüştür (Wallace, 2000) ve bu görüş, bilincin doğası ve potansiyeline yönelik sistematik araştırmayı kısıtlamıştır.

Davranışçılığın hakimiyeti 1980’lere kadar devam etti. Zihinsel durumlar ve tutumlar, problem çözme ve bilişsel işleme hepsi araştırıldı, ancak kişinin iç yaşamına dair gerçek bir iç gözlem (James’in savunduğu gibi) ciddi bir şekilde ele alınmadı. Batı biliminin mevcut meta-paradigması hala gerçek dünyanın maddi dünya olduğunu ve uzay, zaman ve enerjinin temel olarak duyarsız maddenin yan ürünleri olduğunu ileri sürmektedir.

Bu sorgulanmayan materyalizm varsayımı ve diğer teoriler, 1980’lerde ve 90’larda bilinç bilimini yeniden canlandıran çok sayıda yazar tarafından araştırılmış ve sorgulanmıştır (Baars, 1988; Dennett, 1991; Penrose, 1995; Crick, 1994; Lycan, 1996; Chalmers, 1996). Bilincin doğasına olan yeni ilgi, yayınlanmış araştırmaların ve ilgili dergilerin (örneğin The Journal of Consciousness Studies, Consciousness and Cognition, Psyche) yaygınlaşmasına ve ayrıca Association for the Scientific Study of Consciousness (ASSC) gibi profesyonel toplulukların ve konferansların yaratılmasına da yol açmıştır.

Yine de: “İnsan bilinci, hayatta kalan son gizemdir” (Dennett, 1991: 21). Yüzyıllar süren felsefi ve bilimsel araştırma, bilincin tespit edilebileceği hiçbir araç üretmedi ve tam olarak neyin ölçüleceğini bilmiyoruz. Wallace’ın (2000) belirttiği gibi, şu anda bilincin varlığına dair bile bilimsel bir kanıt yok. Bilinçli olmanın ne anlama geldiğine dair yalnızca kendi birinci şahıs anlatımlarımız var.

Algı, görsel dikkat, uyarıcılara tepkiler ve çeşitli bilişsel ve davranışsal işlevler hakkında çok şey biliyoruz. Peki neden bunlara öznel deneyim eşlik ediyor? Tüm bu fiziksel süreçler neden bu varlık hissini, bu varoluşun arka plan uğultusunu, bu içsel yaşamı üretsin?

Daha büyük bir soru olmayabilir, ancak Batılı filozoflar ve bilim insanları herhangi bir cevabın nasıl görüneceğine dair hiçbir fikre sahip değiller. Evrenin işleyişini açıklamada ve insan hayatını iyileştirmede elde ettiği tüm başarılara rağmen, bilim, onu tasarlayan şeyin, yani bilincin kendisinin ikna edici bir açıklamasını sunmakta belirgin bir şekilde başarısız oldu. Ünlü astrofizikçi Sir Arthur Eddington’ın (1928) dediği gibi: “Bilinmeyen bir şey, ne yaptığını bilmediğimiz bir şey yapıyor!”

Bu makale ilk olarak Kay Aranda tarafından düzenlenen Critical Qualitative Health Research (2020)’de yayınlanmıştır. Londra: Routledge. Bölüm 7.
Kaynak : https://www.essentiafoundation.org/an-objective-science-of-subjective-experience/reading/