Samadhi Geliştirmek
Lama Gelek Rinpoche, Tibet’te Drepung manastırında ve daha sonra Hindistan’da eğitim almış, burada geshe derecesini kazanmıştır. Hindistan’da çeşitli öğretmenlik ve diğer görevlerde bulunmuş, ayrıca birkaç kez yurt dışında da öğretmenlik yapmıştır. Tushita’nın en düzenli öğretmeni olmuştur ve bu nezaketinden dolayı kendisine son derece minnettarız. Aşağıdaki metin, 25 Nisan 1980 tarihinde verdiği ve bize sunduğu birçok lam.rim öğretisinden birinden düzenlenmiştir.
Lama Tsong Khapa (1357-1419), hem düşünsel meditasyon hem de konsantrasyon meditasyonu uygulamamız gerektiğini öğretmiştir. Bunlardan ilkinde, meditasyon nesnesini tüm ayrıntılarıyla düşünerek araştırırız; ikincisinde ise nesnenin bir yönüne tek noktalı odaklanır ve zihni hareket etmeden orada tutarız.
Samadhi, bu iki meditasyon türünün herhangi birine genel uygulamada yararlı olan meditatif bir güçtür. Ancak samadhi’yi geliştirmek için esas olarak konsantrasyon meditasyonu uygulamamız gerekir. Uygulama açısından bu, bir konsantrasyon nesnesi seçmemiz ve samadhi gücü elde edilene kadar her gün tek noktalı olarak onun üzerinde meditasyon yapmamız anlamına gelir.
Samadhi’nin beş büyük engeli şunlardır: tembellik, unutkanlık, dağılan zihin veya depresyon, yukarıdaki sorunlardan herhangi biri ortaya çıktığında bunları düzeltmemek, ve aslında sorunlar mevcut değilken (yani tamamen hayali olduklarında) meditatif karşı güçler uygulamak.
Tembelliğin gerçek panzehiri, meditasyondan doğan vücut ve zihnin zevk ve uyumunun ilk deneyimidir. Bu sevinci deneyimlediğimizde, meditasyon otomatik olarak favori aktivitelerimizden biri haline gelir. Ancak bu noktaya varıncaya kadar tembellik için daha az etkili bir panzehirle yetinmemiz gerekir. Meditatif ekstaz deneyimi bize gelinceye kadar tembelliğimizi karşılayacak ve uygulamada bizi cesaretlendirecek bir şeye ihtiyacımız var.
Bu daha az etkili panzehir, samadhi gücüne sahip olmanın avantajlarını sıkı çalışma ve arzu yoluyla düşünmektir. Samadhi’ye sahip olmanın faydaları nelerdir? Siddhi’lere çok hızlı erişilebilir, başkalarının zihinlerini okuyabilir, geleceği görebilir, kişi kendi geçmiş enkarnasyonlarını hatırlayabilir ve uçma, havada asılı kalma gibi büyülü eylemler gerçekleştirebilir: bunlar kazanılan avantajlardan bazılarıdır. Bir diğer önemli fayda da kişinin uykusunun derin meditasyona dönüşmesidir. Bu faydaları düşünerek tembellik ortadan kalkar.
Samadhi’nin ikinci engeli unutkanlıktır. Kişi basitçe meditasyon nesnesinin farkındalığını kaybeder. Bu olduğunda artık konsantrasyon mevcut değildir. Nagarjuna, zihnin eğitilecek bir file benzetildiği ve hafıza ipi ile meditasyon nesnesinin direğine bağlandığı bir samadhi süreci örneği vermiştir. Meditatörün aynı zamanda tembel fili teşvik etmek için kullandığı bilgelik çengeli de vardır.
Meditasyonumuzun nesnesi olarak neyi seçmeliyiz? Her şeyi seçebiliriz—bir taş, ateş, bir parça odun, bir masa vb. Ancak, içimizde arzu veya tiksinti gibi yanılsamalar uyandıran veya ruhsal yolumuz için özel olarak anlamlı nitelikleri olmayan bir nesne seçmemeliyiz. Bazı öğretmenler ateşle başlanması, sonra dönen bulutlara geçilmesi gerektiğini söylemiştir. Bu etkili bir yaklaşım değildir. Bir nesne seçip ona sadık kalmalıyız.
Birçok kişi, nesneleri olarak bir buddha’nın sembolik formunu veya bir meditasyon devasını seçer. İlki birçok faydaya sahiptir ve büyük bir nimettir; ikincisi ise daha yüksek tantrik uygulama için özel bir hazırlık sağlar. Başlangıçta önümüze meditasyon nesnesinin bir heykeli veya resmi koyabilir ve konsantre olurken ona bakabiliriz. Ancak geliştirmek istediğimiz gözlerimiz değil zihnimiz olduğu için, bu sadece nesneye aşinalık kazanılana kadar yapılmalıdır. En önemli nokta bir nesneye karar vermek ve onu değiştirmemektir. Nesne olarak yak formunu seçen büyük azizlerin hikayeleri vardır, ancak genel olarak daha büyük ruhsal değere sahip bir nesne seçmek daha iyidir. Sonra en azından samadhi’nin dört seviyesinin ilki elde edilene kadar değiştirmeyin.
Uygulamada tutarlılık da önemlidir. Başladığınızda hedefe ulaşılana kadar her gün devam etmelisiniz. Tüm koşullar mükemmel ise, bu üç ay kadar sürede yapılabilir. Ancak bir ay boyunca günde bir saat uygulama yapmak ve sonra bir veya iki gün kaçırmak minimal ilerleme sağlayacaktır. Sürekli istikrarlı çaba gereklidir. Günlük meditasyon programı belirlemeniz ve sonra bunu takip etmeniz gerekir.
Diyelim ki konsantrasyon nesnemiz Buddha’nın sembolik formudur. İlk sorun, formu hemen net olarak görselleştiremememizdir. Tavsiye şudur: ayrıntılarla ilgilenmeyin; sadece bir tür sarı yumru elde edin ve bunu zihinde tutun. Bu aşamada yardım olarak harici bir görüntü kullanabilir, nesneye bakmak ile sonra bakmadan birkaç dakika zihinde tutmaya çalışmak arasında gidip gelebilirsiniz. Engellerden ikincisi olan unutkanlık bu noktada çok güçlüdür ve buna karşı mücadele etmelisiniz. Nesnenin zihinsel resmini elde edin ve sonra onu elde tutulan cam bir görüntü kadar güçlü şekilde tutun.
Bu nesneyi güçlü şekilde tutma üçüncü sorunu doğurur. Nesneyi zihinde tutmaya çalıştığımızda, çabanın gerilimi ya heyecan ya da depresyona neden olur. Zorla konsantrasyon zihnin ağırlaşmasına neden olur ve bu da uykuya yol açar. Uykunun kendisi depresyonun kaba bir formudur. Depresyonun ince formu, nesneyi uzun süre zihinde tutabildiğimiz ancak gerçek bir netlik olmadığı zaman yaşanır. Bu netlik olmadan meditasyon güçten yoksundur. Bunu bir örnekle açıklayalım: aşık bir adam sevgilisini düşündüğünde, onun yüzü hemen zihninde parlak şekilde belirir ve zahmetsizce netlikle kalır. Ancak birkaç ay sonra, kavga ettikleri zaman, onu aynı şekilde düşünmek için zorlanması gerekir. Arzu sıkılığına sahip olduğunda görüntüyü net olarak tutmak kolaydı. Bu sıkılığa Tibetçe’de nye-shak veya “yakın yerleştirme” (Sanskritçe: satipatana) denir. Bu yakın yerleştirme kaybolduğunda, görüntü sonunda kaybolur ve ince depresyon başlar. Doğru meditasyon ile ince depresyonla karakterize meditasyon arasında ayrım yapmak çok zordur ve ikincisinde emilip kalmak birçok sorun yaratabilir.
İkinci olarak, meditasyon nesnesinden zihinsel olarak uzaklaşmaya karşı da korunmak gerekir. Çoğu insan bir nesne üzerinde konsantre olmak için oturur, ancak zihni hızla günün aktivitelerine veya yakın zamanda izlenmiş bir filme veya televizyon programına kayar. Mevcut Dalai Lama’nın her iki öğretmeninin de kök gurusu olan Pabongkha Rinpoche, günlük uygulamalarını yaparken meditasyon koltuğunun yanına her zaman bir kalem ve not defteri koyan çok önemli bir Tibet hükümet yetkilisinin hikayesini anlattı. Yetkili, en iyi fikirlerinin meditasyonda zihinsel dağılmadan geldiğini söylerdi. Zihin bir anı veya plana kayar ve bunun olduğunu fark etmeyiz bile; hala meditasyon yaptığımızı sanırız, ancak aniden yarım saattir zihnimizin başka yerde olduğunu fark ederiz. Bu, dağılan zihnin kaba seviyesidir. Bu aşıldığında hala ince dağılmayla başa çıkmamız gerekir: zihnin bir faktörü nesneyi net tutar ama başka bir faktör kayar. Zihnimizin ana kısmını nesne üzerinde konsantre etme ve başka bir kısmını da meditasyonun doğru ilerlediğini izleme yeteneği geliştirmemiz gerekir. Zihnin bu yan kısmı gizli bir ajan gibidir. Bu gizli ajan olmadan saatlerce yanlış meditasyonda emilip ne yaptığımızı bilmeyebiliriz. Zihinsel dağılma veya depresyon hırsızı eve girip meditasyonumuzu çalar.
İzlemeliyiz, ama aşırı izlememeliyiz. Aşırı izleme başka bir sorun yaratabilir. Bir bardak su tuttuğumuz gibidir: tutmalıyız, sıkıca tutmalıyız ve ayrıca doğru ve kararlı şekilde tuttuğumuzu, suyun dökülmesine izin vermeden izlemeliyiz. Tutmak, sıkıca tutmak ve izlemek: bunlar samadhi meditasyonunda üç anahtardır. Dördüncü sorun, ortaya çıkan sorunları düzeltmemektir. Ortaya çıkan herhangi bir depresyon veya dağılmayı düzeltmeyerek dördüncü engelin altına düşeriz. Bu iki temel sorunu nasıl düzeltiriz? Depresyonun panzehiri konsantrasyonu sıkılaştırmak, dağılmanın panzehiri ise konsantrasyonu gevşetmektir.
Depresyon ortaya çıktığında ve bunu sıkılıkla karşılamadığınızda, dördüncü engel üretilir. Öte yandan, meditasyon etme konusunda doğal arzunun eksikliği tarafından yaratılan nesne üzerindeki aşırı sıkılıktan da kaçınılmalıdır. Sıkılığı gevşeme ile dengelememiz gerekir. Bazen depresyonu sıkılıkla karşılamaya çalıştığımızda zihin çok sıkı hale gelir. Bu olduğunda, sadece meditasyon içinde gevşeyin. Bu işe yaramazsa, nesneyi bir süre unutun ve bodhicitta’nın faydalı etkileri gibi mutlu düşüncelere konsantre olun, zihin sakinliğini yeniden kazanana kadar. Sonra nesneye dönün. Bu, yüzü soğuk suyla yıkamaya benzer bir etkiye sahiptir. Mutlu bir konuyu düşünmek bile sizi canlandırmazsa, zihnin kalbinizdeki minik bir tohum şeklini aldığını görselleştirin. Sonra tohumu başınızın tacından yukarıdaki bulutlara fırlattığınızı görselleştirin; birkaç dakika orada bırakın ve sonra geri getirin. Bu bile yardım etmezse, meditasyondan bir süre ara verin.
Benzer şekilde, zihinsel dağılma ortaya çıktığında samsara’nın acı çeken doğası gibi hoş olmayan bir konuyu düşünebilirsiniz. Zihin alçak olduğunda onu yeniden yükseltmek için mutlu bir konuya geçeriz; zihinsel dağılma için zihni gökten aşağı çekip yeniden yeryüzüne getirmek için hoş olmayan bir konuya geçeriz.
Beşinci engel, aslında mevcut olmayan depresyon veya dağılmaya panzehir uygulamak veya sorunları aşırı izlemekle ortaya çıkar. Bu, meditasyonun gelişimini engeller.
Kısacası, bunlar samadhi meditasyonunun gelişiminde aşılması gereken sorunlardır. Şimdi meditasyon duruşu veya Buddha Vairochana’nın yedi noktalı duruşundan bahsetmek istiyorum. Rahat bir minder üzerinde vajra duruşunda, her iki ayak çaprazlanmış ve tabanlar yukarı dönük şekilde oturun. Hintliler buna lotus duruşu der; biz Tibetliler bunu vajra duruşu olarak çeviririz. Bu oturma duruşu Vairochana duruşunun yedi özelliğinin ilkidir. Bu veya diğer yedi noktadan herhangi biri herhangi bir nedenle aşırı zorsa, en uygun ve rahat şekilde oturun. Yedi noktalı duruş, aslında aşinalık ve rahatlık geliştirildikten sonra meditasyon için en etkili olanıdır, ancak o zamana kadar çok zor olan noktalardan herhangi biri kişinin ulaşabileceği bir şeyle değiştirilebilir. Sırtını dik tutmaya ve başını hafifçe öne eğerek gözleri burnun çizgisi boyunca aşağı bakacak şekilde tutmaya çalışmalı. Gözler çok yüksek tutulursa zihinsel dağılma teşvik edilir; çok alçak tutulursa depresyon kolayca başlar. Gözler kapatılmamalı; burnun çizgisi boyunca önde yaklaşık beş feet mesafedeki hayali bir noktaya bakmalıdır. Çevresel nesnelerden dikkat dağılmaması için birçok meditatör boş bir duvara bakarak oturur. Omuzlar seviyede tutulmalı, dişler hafifçe kapatılmalı ve dilin ucu sert damağa yerleştirilmelidir. Bu son nokta, uzun meditasyonlarda susuzluğun gelişmesini önler.
Meditasyon seanslarımızı bir görselleştirme ile bağlantılı olarak soy gurularına bir dua ile açabiliriz. Sonra doğrudan buddha görüntüsü gibi seçilen nesne üzerinde konsantre olmaya geçin. İlk başta ana zorluk zihinsel görüntüyü elde etmektir. Bulanık bir görüntü elde etmek bile zordur. Görüntüyü yaratmaya çalışmada ısrar etmelisiniz. Bu başarıldığında netlik ve doğru sıkılık geliştirmeli, dağılma, depresyon ve diğerleri gibi sorunlara karşı korunmalısınız. Sadece oturun ve çarpıklıkları izlerken meditasyonu sürdürün. Bazen nesne çok net hale gelir ve zihinsel dağılmaya geçeriz, ya da donuk hale gelir ve onu uykuya veya uyuşukluğa kaybederiz. Bu şekilde, altı güç ve dört bağlantı ilkesini kullanarak beş engeli aşabilir ve istediğimiz kadar zahmetsizce ve kendinden geçerek meditasyon yapabileceğimiz shamatha’ya doğru dokuz aşamayı tırmanabiliriz. Başlangıçta ana mücadelemiz dağılma ve depresyona karşıdır. Sadece nesneyi arayın ve bir sorun fark edilir edilmez düzeltin. Dokuzuncu aşamada uzun süre zahmetsizce konsantre olunabilir, ancak samadhi henüz elde edilmemiştir. Öncelikle hem vücut hem de zihin içinde belirli bir zevk ve uyum duygusu da geliştirmek gerekir. Kafa içinde büyük bir zevk yükselmeye başlayana ve aşağıya yayılana kadar konsantre olun, yüze tutulan sıcak havluya benzer nazik canlandırıcı sıcaklık gibi hissettiren. Zevk vücut boyunca pamuk kadar hafif hissedilene kadar yayılır. Bu fiziksel zevk içinde meditasyon yapılır, bu da zihinsel ekstaza doğum verir. Sonra meditasyon yaptığınızda nesne ile ayrılmazlık duygusu yaşarsınız. Vücudunuz meditasyonda kaybolmuş gibi görünür ve nesne ile bir olursunuz. Meditasyonunuzda neredeyse uçup gitmek istersiniz. Bundan sonra zihni istenen kadar uzun süre herhangi bir erdem nesnesi üzerinde sabitleyebilirsiniz. Bu hazırlık aşaması veya samadhi’nin ilk seviyesidir. Meditasyon hafif ve özgürdür, kırmızı çiçekten bal içen havada asılı sinek kuşu gibi.
Bunun ötesinde ya samadhi meditasyonunda kalıp samadhi’nin dört seviyesini geliştirebilir ya da Lama Tsong Khapa’nın tavsiye ettiği gibi samsara’nın kökünü aramaya dönebilirsiniz. Samadhi ne kadar yüksek olursa olsun, samsara’nın kökü kesilmezse sonunda düşmek gerekir. Tsong Khapa samadhi’yi bir savaşçının bindiği ata, samsara’nın kökünü kesen bilgeliği ise savaşçının kılıcına benzetti. Samadhi’nin ilk seviyesini kazandığınızda atı bulmuş olursunuz ve sonra bilgelik kılıcına dönebilirsiniz. Bilgelik kılıcını elde etmediğiniz sürece, samadhi elde etmeniz çökmeye eğilimlidir. Form tanrılarının on yedi aleminden birinde yeniden doğabilirsiniz, ancak sonunda düşeceksiniz. Öte yandan, temel samadhi geliştirip sonra bunu bilgelik gelişimine uygularsak, samsara’nın kökünü bir karganın düşmanının gözlerini oyması kadar hızlı keseriz. Bu kök kesildiğinde, düşmenin ötesine geçeriz.
Teachings at Tushita’dan, Nicholas Ribush ve Glenn H. Mullin tarafından düzenlenmiş, Mahayana Publications, New Delhi, 1981. Bu kitabın yeni baskısı hazırlanmaktadır. Tushita Mahayana Meditation Centre, Hindistan New Delhi’deki FPMT merkezidir.
